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Introduction
* 1 * 2 * 3 * 4 * 5 * 6 * 7 * 8 * 9 * 10 * 11 * 12 * 13 * 14 *
  Conclusion

1
Versets 1 à 6 : introduction
Versets 7 à 17 : première vision : l'homme monté sur un cheval roux
Versets 18 à 21: deuxième vision : les quatre cornes et les quatre ouvriers
2 : troisième vision : le Seigneur bâtira Jérusalem
V. 1 - 5 : Jérusalem mesurée
V. 6 - 9 : invitation à la fuite
V. 10 - 13 : le royaume terrestre
3
Quatrième vision : la purification du grand sacrificateur
4
Cinquième vision : le chandelier et les deux oliviers
5
V. 1 à 4 - Sixième vision : le rouleau qui vole
V. 5 à 11 - Septième vision : la femme assise au milieu de l'épha
6
Versets 1 à 8 : huitième vision. Les quatre chars
Versets 9 à 15 : le couronnement du souverain sacrificateur

7 : Jeûner. Nécessité de réalité
8 : Jeûner. Un remède : la grâce
9 : Premier oracle. Christ, roi et berger. Le roi qui vient.
10 : Premier oracle. Christ, roi et berger. La restauration.
11 : Premier oracle. Christ, roi et berger. Christ et l’Antichrist
12 : Deuxième oracle. Le dernier jour
13 : Deuxième oracle. Les mains percées
14 : Deuxième oracle. Le royaume glorieux

Zacharie signifie "celui dont l'Eternel se souvient". Le Seigneur Jésus est la personne vers qui tout converge. Ceci est valable dans la prophétie comme dans toutes les Ecritures. Pour être dans la pensée de Dieu dans l'étude de la prophétie, il faut avoir cela constamment en vue. Le livre de Zacharie se compose de deux parties bien distinctes. Le début du livre nous présente les visions que le prophète a eu au sein de la nuit. Puis nous avons, dès le ch. 7, les oracles que l'Eternel lui a fait entendre. Pour comprendre ces choses, il nous faut faire comme le prophète : regarder en haut et demander à Dieu, tout en nous souvenant que Christ est la clé des Ecritures. Zacharie a eu 8 visions. Première vision : nous avons un homme qui est monté sur un cheval roux et qui se tient parmi les myrtes. C’est Jésus qui est vu comme celui qui a donné autorité aux grandes monarchies et qui doivent rendre compte de la manière dont elles ont exercé le pouvoir et comment elles se sont comportées envers Israël. Et bien ces nations ont aidé au mal et ont attiré sur elles le courroux divin. Et c’est cet homme monté sur le cheval roux qui va les juger. Oui, celui qui nous aime va juger en justice la terre habitée toute entière. Il mène tout à bonne fin. La deuxième vision : elle se trouve à la fin du ch. 1 (v. 18-21). Nous y voyons les quatre grandes monarchies représentées par les quatre cornes. Les cornes sont un symbole de puissance, de force. Ces nations ont écrasé et dispersé le peuple de Dieu sans pitié. Mais le Seigneur qui aime son peuple se servira d'ouvriers puissants pour abattre les grandes nations qui ont opprimé Israël. Il va les effrayer et les disperser au loin, leur rendant justement ce qu'elles ont fait aux siens. Sa puissance est infinie et nous avons besoin de nous en souvenir en tout temps et spécialement dans des périodes difficiles. La troisième vision : la troisième vision fait l'objet du ch. 2 : le Seigneur bâtira Jérusalem. Nous y apprenons que l'étendue de cette ville sera bien plus grande qu'elle ne le fut dans les jours glorieux du règne de Salomon. Dans tous les domaines, il y aura prospérité et abondance. Christ en sera la gloire en son milieu. Devant lui, toute chair devra faire silence. Le chapitre 3 (quatrième vision : purification du grand sacrificateur) est rempli de sa personne : Il est le centre de tout; il est la plénitude de toute connaissance. C'est lui qui enlèvera l'iniquité du pays, qui procurera la paix, la bénédiction, la joie. Visions suivantes : au ch. 4, nous y avons encore la gloire du Seigneur qui resplendit de toutes parts; vrai chandelier d'or (cinquième vision y.c. les deux oliviers), il est la lumière du monde, le divin Zorobabel. De hautes montagnes sont devant lui comme des plaines unies. S'Il est la pierre de fondement, il est aussi la pierre de faîte acclamée de tous (ch. 3 et 4). C'est lui qui apporte la grâce à son peuple, qui commence l'œuvre de la maison de Dieu et qui l'achève. Au ch. 3, nous avions le grand souverain sacrificateur. Au ch. 4, c'est le roi, le Seigneur de toute la terre. Et au ch. 5 (6^ème et 7^ème vision : le rouleau qui vole et la femme au milieu de l'épha), c'est encore sa personne qui est devant nos yeux; il y est le Juge qui juge tout le mal qui est dans le monde : mal moral, mal religieux. Et enfin, au début du ch. 6, nous avons la 8^ème et dernière vision dans les quatre chars. Nous y retrouvons les quatre grandes monarchies qui ont dominé sur Israël. Ici, elles ne sont plus représentées par des cornes, mais par des chars. Un char écrase tout ce qui se trouve sur son passage. Néanmoins, il y a des montagnes, des obstacles infranchissables, ce qui fait que ces chars doivent s'avancer dans une vallée et nous y voyons comme la main puissante du Seigneur qui assigne, malgré tout, des limites qui ne peuvent être dépassée en aucune manière. Ces nations ne pouvaient aller que là où Il leur permettait d'aller. En fin de compte, ces nations accomplissent le bon plaisir de Dieu. Nous avons à nous en souvenir dans les jours que nous traversons. Puis, dans le ch. 6, 9-15, nous avons comme un appendice au livre des visions de Zacharie. C'est un trait d'union entre les visions et les oracles qui suivent. Nous y voyons des rayons de la gloire du Seigneur briller sur la scène qui se déroule devant nos yeux. Nous trouvons Joshua qui est une image de Jésus, l'homme en qui se trouve la vie, lui, le Germe. Et tout en étant homme, il est Dieu car la vie ne se trouve qu'en Dieu. Un tel homme bâtira le Temple. Quant au roi et sacrificateur, c'est nouveau. En effet, un roi ne pouvait jamais être sacrificateur et un sacrificateur ne pouvait jamais s'asseoir dans le Temple puisqu'il devait sans cesse offrir les mêmes sacrifices qui ne rendaient jamais parfaits. Nous y avons aussi l'homme qui tient conseil de paix avec Dieu; parler de paix devant nos nombreux péchés : qui pourra comprendre une telle chose ! .. et à quel prix fut faite cette paix. Oui, en tout, dans cette prophétie de Zacharie : la personne du Seigneur.

Relevons encore que la prophétie a un but de la plus haute importance : celui de nous séparer du monde. En effet, la révélation de Christ attire nos cœurs vers lui. Sans la lampe prophétique (cf 2 Pierre 1, 19), nous perdrions notre chemin et tomberions dans les embûches que Satan place devant nos pas afin de nous perdre. Les Juifs qui sont rentrés dans leur pays après la captivité de Babylone ont eu pour prophète Aggée, Zacharie et Malachie. Les deux premiers nommés prophétisèrent ensemble et cela en relation avec le débat dont il est question dans le livre d'Esdras. Quant à Malachie, qui s'occupait plutôt des circonstances morales du peuple, il a prophétisé sous Néhémie. Les prophéties d'Aggée et de Zacharie eurent pour résultats d'encourager le peuple à reprendre la construction de la maison de l'Eternel. Cette construction avait été interrompue suite aux menaces d'Assuérus. Zorobabel et Joshua furent les chefs qui s'employèrent à cette œuvre. Quatre année plus tard, la maison fut achevée. Mais les buts de ces prophéties d'Aggée et de Zacharie vont bien plus loin que ce temps-là. Si Aggée nous parle exclusivement de la maison, Zacharie voit plus large en ce sens que la ville de Jérusalem fait partie de son sujet, de même que le résidu de Juda et le dernier jour de leurs rapports avec le Messie. Nous y avons en outre une vue générale des empires des nations et de leur condition morale au dernier temps. Mais avant tout, nous avons les souffrances de Christ et ses gloires variées. Remarquons enfin qu'au milieu de toutes ces scènes diverses, nous avons Jérusalem et le Messie comme notes dominantes.

Selon Esdras 5, 1 et 6, 14, Zacharie a prophétisé a la même époque d'Aggée. C'est le 2^ème des prophètes ayant exercé son ministère après l'exil. En Néhémie 12, 6, il y a un sacrificateur portant le même nom. Il est généralement admis qu'il s'agit d'une même personne. Zacharie, et ce n'est pas le seul (Jérémie, Ezéchiel), est prophète et sacrificateur tout à la fois. Selon Zach. 2, 4, on apprend en outre qu'il commença son ministère dès sa jeunesse.

1. La mort de Zacharie

Le passage du NT au sujet de la mort de Zacharie (cf Matt. 23, 35) a déjà été cité pour mentionner qu'il s'agit d'un autre Zacharie que celui du livre faisant l'objet de cette étude. Un autre auteur semble indiquer le contraire. Cela est juste mentionné, ici, à titre anecdotique. Ce que l'on peut toutefois remarquer, quoi qu'il en soit, c'est que des circonstances survenues au temps de l'AT sont révélées seulement dans le NT. Ainsi pour Jannnès et Jambrès (2 Tim. 3, 8) et pour Enoch (Jude 14).

2. Zacharie et Jérémie

Versets 1 à 6 : introduction
Versets 7 à 17 : première vision : l'homme monté sur un cheval roux

Versets 18 à 21: deuxième vision : les quatre cornes et les quatre ouvriers

En Matthieu 23, 35, nous avons un Zacharie, fils de Barachie (ou Bérékia), qui a été tué. Il ne s'agit pas du même Zacharie. Ce nom, qui est un nom "générique", revient souvent dans l'Ecriture. Barachie (ou Bérékia) semble même être un nom de chef de race. Le passage de Matthieu ne doit donc pas nous troubler en rapport avec l'étude du livre du prophète Zacharie.

Cette vision a lieu à la date indiquée au verset 7. Et ce 24^ème jour du 11^ème mois de l’an 519 A.C. va jusqu’à la fin du chapitre 6. Cela est important et indique que toutes les visions de Zacharie ont eu lieu en une seule nuit. Et pour nous, il y a la lampe prophétique pour nous faire comprendre cette succession d'événements. Zacharie a l’intelligence de tenir compte que son peuple est Lo-Ammi. Ainsi, il considère son histoire sous cet angle. On évitera ainsi d’employer le mot de résidu pour les réchappés dont il est question dans ce livre. Du temps de Zacharie, le temple est réédifié mais ce n’est pas le temple du Messie. La ville est aussi rebâtie mais ce n’est pas la cité du grand roi. Dans cette première vision, au verset 11, cet homme est appelé " l’ange de l’Eternel ". Dans l’AT, ce nom est appliqué au représentant symbolique de Christ avant sa manifestation comme homme dans ce monde. Les chevaux qui sont là sont les esprits qui administreront providentiellement les empires et les nations. Et l’esprit de l’ange de l’Eternel préside à l’action de toutes les autres actions. Cet ange se tient parmi les myrtes et les 4 passages de la Parole indiquent que les myrtes ont rapport avec la restauration qui suit le jugement. Cette vision nous rappelle que nombre d’événements se passeront avant cette restauration. Quant aux chevaux, avec ce caractère d’accomplir les desseins de Dieu dans l’administration des empires, ils sont revêtus des caractères des différentes dominations universelles qui se sont succédées dans l’histoire du monde. Zacharie les voit et l’empire de Babylone avait déjà été remplacé par les Mèdes et les Perses. Et ce cheval roux n’est-il pas l’emblème de la grâce exercée par Cyrus envers Juda. Zacharie, qui prophétise sous le second empire, présente donc trois empires à partir de celui des Perses. Sa vision s’étend au-delà des circonstances présentes. Au v. 11, ce rapport n’est pas agréable car la tranquillité des empires est basée sur l’abaissement et l’asservissement d’Israël. Les fautes du peuple furent la cause du jugement de Dieu. Mais il y a aussi les promesses d’où le verset 12 accompagné du cri de la foi " jusques à quand ". La miséricorde de Dieu est encore visible dans les versets 13 à 15. Nous y voyons que ce courroux de Dieu recouvrait un amour navré de l’ingratitude de son peuple. L’amour recherchait une occasion légitime pour se manifester sans nuire à sa sainte justice. Et bien tout a été réconcilié à la croix. Quant au grand courroux, il sera pour ceux qui ont aidé au mal. Mais pour Israël il y aura restauration et les versets 16 et 17 sont éloquents à cet égard. Les livres d’Esdras et de Néhémie font part d’une restauration partielle. Le plein accomplissement aura lieu plus tard. Oui, il faudra que l’empire romain, qui est blessé à mort mais qui aura encore un rôle important dans les temps apocalyptiques, soit jugé définitivement.

L’homme monté sur le cheval roux est le personnage central de la vision. Le v. 10 (cf Héb. 1, 14) nous autorise à assimiler ces chevaux à des instruments administrateurs employés par Dieu. Le cavalier du v. 8 est appelé l’ange de l’Eternel au v. 11 et est distinct de l’ange du v. 9. Dans AT., cet " ange de l’Eternel " a un ministère de protection, d’intercession, de délivrance. Il peut parfois être assimilé au Fils de Dieu se manifestant aux hommes avant son incarnation. Quatre raisons pour se rallier à cette interprétation : 1) la couleur rousse ou rouge = jugement, grâce, sang (cf Es. 63, 2 ; Nom. 19, 2 ; Apoc. 6, 16). 2) Il est le chef. Toutes choses sont entre ses mains. 3) Il est celui qui intercède devant Dieu en faveur de son peuple (v. 12). 4) Cet " homme " est appelé l’ange de l’Eternel.

Le rapport du v. 11 a quelque similitude avec notre époque (2002). Mais le peuple de Dieu étant dispersé, opprimé, toute paix, toute prospérité, sont factices et éphémères. La fin de la vision coïncide avec l’indignation de Dieu qui a duré 70 ans. Mais ces 70 ans sont en même temps un signe prophétique de la dispersion actuelle d’Israël. Ce qui était vrai dans cette vision au sujet de Jérusalem et des nations à ce moment-là, est exact aussi pour aujourd’hui et pour l’avenir.

Ces quatre cornes : emblème de pouvoir, de puissance, de force. Nous y avons les diverses puissances hostiles au peuple de Dieu. Historiquement, nous y avons aussi l'Assyrie qui fut amalgamé avec l'empire de Babylone. Dans Zacharie, Israël passe au second plan. Israël sera encore en vue au ch. 10, 7-12. Mais dans ce livre, c'est toutefois Jérusalem et Juda qui ont la prééminence en rapport avec Israël. Au v. 21, c'est Juda qui est dispersé. Ce n'est plus Israël comme au v. 19, car Babylone a remplacé l'Assyrien. Remarquons encore, dans ces versets, comment Dieu répond aux questions du jeune Zacharie. C'est encourageant pour nous aussi. Dieu aura aussi ses ouvriers avec lesquels il peut et pourra détruire les plus grands empires dont ceux à venir. Dieu est derrière toute scène comme celle de la Babylone historique comme celle de la Babylone future : en une seule heure, son jugement est venu - hélas (cf Apoc ch. 18).

V. 1 - 5 : Jérusalem mesurée
V. 6 - 9 : invitation à la fuite

V. 10 - 13 : le royaume terrestre

Depuis le ch. 2 et jusqu'à la fin du ch. 6, nous avons les circonstances, les principes et le résultat du rétablissement de Jérusalem et de la maison de Dieu. Chaque chapitre a un sujet distinct tout en étant une portion du tout. Ainsi, au ch. 2, la restauration de Jérusalem. Si l'on compare le temps présent au temps passé, en regrettant par exemple les beaux jours de Salomon, on fait preuve de faiblesse. Ce qu'il faut, c'est contempler l'avenir glorieux. Ainsi, nous aurons de la force pour résister aux craintes et aux appréhensions par lesquelles l'ennemi cherche sans cesse à alarmer et à décourager nos cœurs. Il est encore solennel de voir comment l'Eternel se sert de ce prophète qui est appelé un "jeune homme" (v. 4).

Les deux premières visions nous ont donné, comme idée générale, le sort des empires oppresseurs du peuple Juif. Nous savons qu'il y a eu des accomplissements partiels. Mais rappelons-nous que la prophétie a toujours en vue la gloire future de Christ. Nous avons cela dans la troisième vision qui remplit le ch. 2 qui contient la troisième vision et qui développe la promesse du ch. 1, 16. Quant à Zacharie, nous l'avons déjà vu poser des questions. Et ici, au v. 1^er, quelle belle attitude : lever les yeux. C'est la manière d'entrer en relation avec Dieu. En levant les yeux, le prophète voit toutes les pensées de Dieu à l'égard de Jérusalem. Remarquons qu'au moment de cette vision, Jérusalem était détruite. Mais les v. 1 - 4 démontrent que la Jérusalem future débordera au-delà de toutes ses limites (cf Jér. 33, 7-13). Nous comprenons que cette Jérusalem n'est pas celle de Néhémie, ni celle qui sera sous l'Antichrist, mais ce sera cette Jérusalem qui prévaudra lorsque le Seigneur sera revenu comme vrai roi en Israël. Cf Es. 60, 18 avec notre v. 5. Dans cette vision, il y a deux bénédictions. Celle du v. 5 avec l'Eternel qui garantira la ville contre tout ennemi puis, toujours au v. 5, Sa gloire qui sera au milieu d'elle. Lui-même étant au milieu d'elle selon v. 5, 10 et 11. L'Eternel habitera donc dans la Jérusalem future et non pas dans la Jérusalem ruinée du temps de Zacharie.

Selon Néh. 2, 13, Jérusalem était en ruine et ses portes calcinées. Alors il faut regarder en haut. En regardant en bas, nous n'apprécierons pas les choses de la manière convenable. En regardant en haut, il y a les promesses et les certitudes de la foi. Nous voyons la gloire à venir. Ici, celle de Jérusalem. Jérusalem est mesurée. En Ezéchiel, c'est le temple et en Apocalypse 11, le temple de Dieu (voir aussi Apoc. 21, 15; Ezéchiel 40, 3 et 47,3). Et cette ville est mesurée non pour être détruite mais reconstruite et habitée (cf 2 Rois 21, 13 et Lam. 2, 8). Dans l'Ecriture, la pensée de la gloire et celle de la protection vont ensemble (v. 5 et Es. 4, 2-6). Pour terminer cette section, ajoutons que lorsque Christ régnera, lui-même sera la protection. Il n'y aura plus besoin de murailles. Et si cette promesse concerne en premier Juda, n'est-elle pas aussi aux croyants actuels ? Ceux qui ont trouvé leur abri en Christ sont désormais en toute sécurité.

Dès le v. 6, nous avons la deuxième partie du chapitre. Elle est introduite par ces "Ho,Ho!". Nous y avons un appel aux Juifs, en captivité à Babylone, de rentrer dans leur pays. Historiquement, ce pays du nord était effectivement représenté par la Chaldée. Dans tout cela, il y a une portée future puisque même le Nouveau Testament mentionne ce cri de "sortir du milieu d'eux" (cf 2 Cor. 6, 17 et Apoc. 18, 4). Dans ces citations, il y a le principe de "se séparer" et cela est valable dans toutes les dispensations. Oui, pour nous chrétiens de 2002, il nous faut sortir moralement de Babylone, … Babylone ce grand système qui cumulera la politique, le commerce et la religion (cf Apoc. 17 et 18).

V. 7 - 8 : des messagers tirés du Résidu iront annoncer aux nations que le Seigneur s'est révélé en gloire à Jérusalem pour établir son royaume d'où "après la gloire". En Matt. 24, 30-31, nous avons la même pensée. L'Eternel appelle le résidu croyant "la prunelle de son œil" (cf Deut. 32, 10 et Ps. 17, 8). Dieu protège les siens (cf aussi Ps. 105, 15). Dans ces passages, il est question du rassemblement d'Israël . Le Psaume 37, 24 confirme également cette pensée "d'après la gloire", c'est-à-dire après l'apparition du Seigneur, de sa majesté et de sa puissance. Quant aux nations qui ont opprimé le peuple de Dieu, ce sera le jugement (v. 9).

Dans les v. 10 et 11, Jérusalem se réjouira parce que Christ sera là, mais beaucoup de sauvés d'entre les nations jouiront de la position privilégiée de la sainte cité car, v. 12 : la terre sainte, c'est une terre purifiée de l'iniquité. Alors Jérusalem sera à nouveau considérée comme l'habitation du choix de l'Eternel puisque l'œuvre est accomplie et que la ville sera purifiée. Tout cela, nous pouvons aussi l'appliquer à l'assemblée. En voyant l'état de choses actuel de la maison de Dieu, nous ne pourrions avoir que de la tristesse mais en considérant l'avenir, nous sommes remplis de louanges. L'expression "en ce jour-là" (v. 11) souligne le caractère du royaume terrestre, c'est-à-dire le règne de 1000 ans, règne de justice et de paix. En rapprochant d'autres passages, que de bénédictions : les chants (cf Soph. 3, 14-20); la présence du Saint d'Israël (cf Es. 12, 6). Avec ce résidu d'Israël, des personnes des nations seront bénies, celles qui seront sauvées pendant la grande tribulation et qui ne feront par conséquent pas partie de l'Eglise (selon Apoc. 7, 9-10 et 14. 1-4). Ce prophète comprend aussi des expressions remarquables et celle du v. 12 est unique dans l'Ecriture. Nous y apprenons la relation particulière que connaîtra Juda avec l'Eternel. Comme peuple, le pays même aura aussi une bénédiction particulière.

Au v. 13, cette troisième vision se termine par la même exhortation d'Habakuk 2, 20 : "Faire silence devant l'Eternel". Actuellement, l'homme (toute chair) déploie son moi, sa méchanceté. Dieu patiente, Dieu appelle et parle à chacun par son Esprit pour la repentance. Mais le Seigneur viendra et il ne gardera plus le silence (cf Ps. 50, 3,21). Remarquons enfin que dans ce chapitre il est question de la demeure de l'Eternel parmi son peuple (v.10,11). Le mot "demeurer" est la racine d'où vient le terme "shekinah", la présence de l'Eternel, sa gloire. Dans le chapitre suivant, nous verrons que la quatrième vision se lie à celle que nous venons de considérer. Elle traite un événement majeur : la restauration d'Israël.

Quatrième vision : la purification du grand sacrificateur

Au début du chapitre, nous y trouvons également un tableau de la prédication de l'évangile. Mais nous mettrons l'accent sur un autre côté, le côté du souverain sacrificateur comme représentant du peuple. Au verset premier, nous retrouvons l'Ange qui est le représentant symbolique de Christ. C'est le même Ange qu'en Exode 3, 2 et 23, 21. C'est donc devant Christ que Joshua doit se tenir. Au v. 2, Satan est aussi là et tient, devant Dieu, son rôle d'accusateur des frères. Joshua a des vêtements sales et il semble que Satan l'accuse avec raison (cf Lév. 8, 6-7). Dans cette scène, Joshua n'est-il pas un type de la nation coupable ! Pourtant, l'Eternel dit à l'adversaire : "Que l'Eternel te tance" ! Tancer signifie "faire taire". Et il est établit que Satan ne peut rien contre le choix de l'Eternel, contre son élection. Satan est couvert de confusion à cause de son ignorance de l'amour divin manifesté à l'endroit de Joshua et de Jérusalem. Joshua est donc préservé pour ne pas être jeté dans le feu (fin du v. 2 - voir Amos 4, 11). Quant à Satan, c'est lui qui sera tancé par ses mauvais desseins. Quant à Joshua (v. 3 et 4), il peut se dépouiller de ses vêtements sans être nu devant Dieu. Il n'est pas condamné mais il est revêtu. Là, nous avons une leçon sérieuse puisque l'Ange utilise ceux qui sont là, avec Joshua. La leçon : sommes-nous habituellement dans la présence du Seigneur, en sorte qu'il puisse nous utiliser pour aider nos frères et nos sœurs qui se trouveraient dans la même situation de souillure que Joshua ! Et au v. 5, Joshua reçoit le signe de l'office sacerdotal par cette tiare (cf Ex. 28, 36; 39, 30). Ici, il est le représentant de Christ dans son rôle d'intercesseur. Remarquons encore que Satan est absent dès que les paroles "que l'Eternel te tance" ont été prononcées. L'ennemi ne peut rien devant celui qui a pris notre cause en mains. Satan signifie "l'adversaire".

Dans les v. 6 et 7, nous avons la responsabilité de Joshua et de la sacrificature représentée dans sa personne. Nous aussi, nous avons à nous montrer dignes de notre appel si nous désirons des bénédictions nouvelles. Que penser de l'inertie de beaucoup d'enfants de Dieu qui les empêche de s'associer aux sacrificateurs qui se tiennent devant Dieu dans le culte ! Que penser de ces chrétiens qui ne sentent pas que "noblesse oblige" ! Faisons l'acquit de la charge. Cette charge, pour tout sacrificateur et à plus forte raison pour le souverain (ou grand) sacrificateur, comprend aussi le jugement et l'administration de la maison de Dieu; ces attributions ressortent de Deut. 18, 9-13 et Mal. 2, 7 entre autres passages.

Les v. 8 à 10 contiennent la deuxième partie du chapitre. Joshua paraît sous un nouveau caractère. Il n'est plus sacrificateur, ni représentant du peuple, ni tenu de faire l'acquit de la charge, mais il est celui devant lequel sont assis les sacrificateurs qu'il a introduit dans son intimité comme ses compagnons. Les hommes qui l'entourent servent de signe (v. 8) : il est donc question d'un souverain sacrificateur à venir. Et d'après l'épître aux Hébreux et du Psaume 110, il s'agit de la sacrificature selon l'ordre de Melchisedec. C'est un autre ordre que l'ordre aaronique selon lequel paraissait Joshua. Ce caractère futur n'appartient qu'à Christ. Les chapitre suivants développeront l'importance de son office. Mais auparavant, Christ est présenté sous d'autres aspects comme le Germe (v. 8). Ce terme, comme celui de "rejeton" en Es.11, 1, est en rapport avec le Messie, ce roi issu du tronc de David. Au v. 9, il y a cette "seule pierre". Que de pensées ! C'est cette maîtresse pierre de coin. Et avec ses sept yeux, elle nous fait penser à l'Apocalypse où les sept esprits, les sept lampes, les sept lieux sont une seule et même chose mais avec des acceptations diverses (cf. Apoc. 1, 4; 4, 5; 5, 6). Dans ce v. 9, nous n'avons pas la plénitude de la connaissance de la pensée de Dieu. Nous l'avons dans la venue et la révélation de Christ. Dans ce v. 9, la purification atteindra le peuple et le pays tout entier. Cela en un seul jour (cf Es. 66, 8). Alors, v. 10, ce sera le jour du repos pour chacun. La jouissance en commun de ce repos, le vrai règne de paix pour Israël. La vigne et le figuier sont des emblèmes de la joie et de la fertilité qui caractériseront le peuple sous le sceptre de son Messie glorieux.

Cinquième vision : le chandelier et les deux oliviers

Le ch. 3 nous a occupé de Joshua, grand sacrificateur. Le 4^ème s'occupe du roi en Zorobabel. Christ est à la fois roi (Zorobabel) et sacrificateur (Joshua). Dans ce ch., le prophète a une vision qu'il est capable de décrire mais qu'il ne comprend en aucune manière (v. 2 à 5). Entre les visions quatre et cinq, il semble qu'il y ait eu comme une pause (selon v. 1). A nouveau, dans cette vision, le prophète est gardé dans l'humilité car l'Ange doit tout lui faire comprendre. Pour nous aussi, nous avons besoin d'être humbles et de sentir notre ignorance devant Dieu pour apprendre à connaître les vérités renfermées dans Sa Parole. Quant au chandelier, nous pouvons nous reporter à Ex. 25 avec la différence que la coupe et les deux oliviers sont des éléments nouveaux. L'ensemble peut représenter une image d'Israël considéré comme témoignage dans le monde par le moyen du Saint Esprit. Mais par dessus tout, nous avons, dans le chandelier, une représentation de Christ. Sa lumière représente le témoignage de Christ. Cette lumière, dans l'Apoc et dans les évangiles, est aussi pour l'Eglise et pour chaque croyant. Pour s'alimenter, la lumière a besoin d'huile alors que le témoignage, pour être rendu, a besoin du Saint Esprit. L'huile est l'image du Saint Esprit. Donc, le chandelier représente Christ donnant la pleine lumière et donnant sa clarté par ses témoins choisis. Ici, le chandelier répand sa lumière au dehors car le temple, du temps de Zacharie, n'était pas encore terminé. Dans un temps futur, selon Apoc. 11, 4, il y aura deux témoins qui seront aussi deux oliviers. Le v. 14 en fait allusion. Ces témoins seront les deux oliviers d'où viendra le témoignage du Saint Esprit. Leur lumière soutiendra le faible résidu qui, avant le règne de Christ, demeurera encore au milieu de Jérusalem. Alors ces deux témoins agiront dans la puissance d'Elie et de Moïse avec la sacrificature en 1 Rois 18 et la royauté en Deut. 33, 5. Dans Zacharie, le témoignage est complet car Jésus est le centre de la prophétie. L'huile qui alimente le chandelier est fournie par les deux fils de l'huile, soit la sacrificature et la royauté qui, toutes deux, étaient ointes de l'huile de l'onction selon Lév. 8, 12 et 1 Sam. 16, 13.

Au v. 6 : Zorobabel est dans une faiblesse extrême. Mais quel encouragement car Dieu ne lui demande ni force, ni puissance (cf Esd. 4, 23) mais Son Esprit était avec lui. Le temple ne sera pas reconstruit par l'énergie de l'homme, mais par l'activité souveraine de l'Esprit de Dieu. Le vrai secret de tout ministère, c'est la puissance spirituelle. Que les serviteurs de Dieu s'en souviennent ! Puis, au v. 7, nous pensons à l'allusion qu'en fait Jésus en Matth. 17, 20. Nous y apprenons que dans des temps de faiblesse, la plus faible foi fait tomber les obstacles que Satan et le monde nous opposent. En rapport avec ce v. 7 (cf Hab. 3, 6; Marc 11, 23) , si Christ était la pierre de fondement au ch. 3, il est, ici, la pierre de faîte, la clé de voûte de tout l'édifice. Oui, grâce, grâce, … cette pierre sera acclamée de tous comme portant la faveur de Dieu. Ayons donc patience et confiance; nous verrons alors la pierre du faîte placée et nous admirerons la beauté du résultat. Ici, c'est en rapport avec le Temple et avec tous les obstacles qui s'opposaient à sa construction mais Dieu est là, faisant le travail, tout comme il le fait avec l'assemblée. L'œuvre de Dieu s'accomplit toujours. Souvenons-nous en. Dans les v. 8 et 9, Zacharie revient aux circonstances au milieu desquelles il prophétisait et qui eurent un accomplissement historique.

Au v. 10 (cf 2 Chron 16, 9) , le fil à plomb nous fait penser à notre responsabilité dans le travail d'édification, afin qu'il soit poursuivi avec fidélité en veillant à ce que l'enseignement soit bien selon la parole de Dieu (cf 1 Cor. 3, 8-10). Cette vision amène une pensée de perfection, d'achèvement, de plénitude. Il y a trois fois le chiffre symbolique de "sept" : sept lampes, sept conduits, sept yeux. Dieu ne méprise pas le temps des petites choses. Un élan de foi, si faible, si humble soit-il, retient toute son attention. Peu importait la faible apparence de ce travail, il était fait pour le Seigneur.

Aux v. 11 à 14 : nous y avons en particulier les deux oliviers et les deux branches qui donnent de l'huile par le moyen des deux conduits en or. Ces "fils de l'huile", comme ils sont appelés, représentent sans doute dans ce temps-là Joshua et Zorobabel. Ensemble, ils sont un type de Christ, sacrificateur sur son trône. En Israël, les sacrificateurs et les rois étaient oints d'huile (cf 1 Rois 1, 39 et Ex. 29). Mais Zacharie est occupé avant tout d'un témoignage futur. Ce témoignage sera confié à deux témoins Juifs, ceux d'Apoc. 11, 4. Leur témoignage sera rendu en relation étroite avec le Royaume et pendant la dernière demi-semaine du temps des nations (cf Daniel ch. 9). Mais ce témoignage brillera de tout son éclat pour Israël quand Christ sera assis comme sacrificateur sur son trône. Les croyants du temps de l'Eglise (depuis la Pentecôte et la descente du Saint Esprit selon Actes 2 et jusqu'au retour de Jésus) portent déjà ce caractère de rois et sacrificateurs (cf 1 Pi. 2, 9). Ils sont appelés à rendre un témoignage lumineux. De même que l'huile dorée coule par les conduits d'or pour faire luire les lampes, le Saint Esprit est la puissance de tout témoignage. Chacun de nous doit être un canal que Dieu pourra utiliser pour la bénédiction de ceux qui nous entourent.

Chapitre 5
V. 5 à 11 - Septième vision : la femme assise au milieu de l'épha

Les trois dernières visions ont un caractère différent des cinq premières en ce sens qu'elles ont un caractère de jugement et non plus un caractère de réconfort pour Jérusalem et la nation dispersée. Les premières annonçaient la destruction de Babylone et de tous leurs ennemis, le pardon divin et la restauration de la théocratie, c'est-à-dire d'un gouvernement où les chefs de la nation sont considérés comme les ministres de Dieu ou appartenant à la race sacerdotale. Les trois dernières sont des visions du jugement qui doit précéder la bénédiction d'Israël. Cette prophétie occupe une place spéciale parmi les livres des prophètes et Ezéchiel a même une vision similaire en Ez. 2, 9 et 10.

Au ch. 1^er, nous avions vu Juda et Jérusalem foulées aux pieds par les nations, mais encouragées par l'annonce de leur restauration et par la destructions de leurs oppresseurs. Au ch. 2, nous avions Jérusalem qui sera introduite dans des bénédictions millénaires. Au ch. 3, nous avions le fait que Jérusalem devait être purifiée pour être bénie, que l'iniquité de Juda soit ôtée et que le peuple soit revêtu. Au ch. 4, le prophète montrait le peuple remonté de captivité. A ce moment, le témoignage de Dieu était représenté à Jérusalem par Joshua et Zorobabel. Cent ans après ce retour, Malachie ne voyait que des ruines et le jugement final de Dieu était en vue. Quatre siècles plus tard, c'est le Messie qui est mis à mort.. Peu après, le peuple est dispersé. Désormais, la question suivante se pose : Dieu pourra-t-il reconnaître et approuver quelque chose au milieu de cette nation apostate, cela à part un faible résidu ? Le ch. 5 que nous étudions, avec deux visions, répond à cette question. Ainsi, dans la première, ce rouleau qui vole montre qu'il est vivant et qu'il se dirige vers un but. Les dimensions de ce rouleau font penser au lieu très saint, qui était un cube de 20 coudées de côté , tandis que les chérubins avaient 10 coudées de hauteur, et leurs ailes avaient aussi 10 coudées. Ainsi, le lieu le plus sacré du temple était caractérisé par ces deux chiffres : 10 et 20. Ce rouleau fait penser à la Parole écrite qui est de par l'Eternel et cela en accord avec la sainteté du lieu. Des sentences sont écrites sur les deux faces du rouleau. Souvenons-nous que l'un des caractères de la Parole de Dieu, c'est le jugement réservé au monde qui n'écoute pas la grâce. La première vision donne la malédiction sur l'état moral du peuple alors que la seconde en fait de même sur l'état religieux.

V. 4 (cf Ex. 32, 15) : le jugement qui atteindra tous les pécheurs est terrible. La malédiction entrera dans la maison du voleur et dans celle de celui qui jure faussement (cf Mal. 3, 5 et ch. 8, 17). Le vol et le faux serment s'appellent aussi, de nos jours, la violence et la corruption. Toujours selon v. 4, cette malédiction logera au milieu des maisons qui seront consumées. Tout brûlera. Et les termes utilisés ici sont les mêmes que ceux en rapport avec les maisons lépreuses (livre du Lévitique).

Au point de vue moral, nous avons d'une part le voleur et d'autre part celui qui jure faussement par le nom de l'Eternel. Jurer faussement indique que l'on veut couvrir le mal en invoquant le nom de l'Eternel. En Mal. 3, 5, nous avons cette constatation vis-à-vis de ce peuple. Et que penser de Matt. 22, 13; 23, 38 et 24, 2 ?

Le temps des exhortations et des commandements est passé. C'est maintenant le temps des terribles malédictions que subiront ceux qui ont péché de toute manière contre Dieu. La Parole dépeint en plusieurs endroits quelques détails de ce sort : Deut. 17 et 18. Pour être vu de nuit, remarquons que ce rouleau était probablement lumineux ce qui indique que la scène était terrifiante. Oui, les hommes seront jugés selon l'appréciation divine (cf 1 Sam. 2, 3). Dieu ne cache pas le sort réservé aux désobéissants et le Psaume 50 délivre un message similaire à ce que nous avons ici (cf Ps.50, 18-21). Cette vision touche en premier lieu Israël mais aussi la terre tout entière au jour de l'apparition en gloire de Jésus Christ.

L'épha représente habituellement la plus grande mesure de capacité (35 l). Le cor ou khomer, d'un contenu supérieur, n'est qu'un multiple de l'épha. L'homme a souvent une fausse mesure et peut mesurer frauduleusement (cf. Mich. 6, 10; Amos 8, 5; Deut. 25, 14). Au milieu de cet épha, nous avons une femme assise, donc établie. Quant à Dieu, sa mesure est toujours celle du sanctuaire. Et l'Ange donne une sentence irrévocable avec ce fil de plomb. Cette femme a pour nom méchanceté, c'est-à-dire iniquité, c'est-à-dire une nature qui ne se soumet pas à quelque chose de supérieur et qui fait sa volonté. Cette femme représente donc la méchanceté, l'abandon de Dieu. C'est la condition finale de Jérusalem et de Juda qui nous est montrée de manière un peu mystérieuse. On peut aussi relever que la méchanceté est liée aux activités commerciales. Le peuple d'Israël, à vocation agricole et pastorale, a peu à peu glissé vers le commerce surtout après la déportation; influence de Babylone ! Plus tard, du temps du Seigneur, les chefs du peuple ont même comblé la mesure de leurs pères (cf Matt. 23, 32). L'Apoc. montrera aussi une apogée en relation avec la méchanceté, les activités commerciales et l'impiété générale (cf Apoc. 18). Les richesses sont accumulées par quelques-uns et cela souvent au mépris des règles de l'équité et de la simple morale. C'est également d'actualité de notre temps (20-21^ème siècle). Cet "épha" qui sort représente aussi, semble-t-il, une activité malfaisante qui pénètre partout. Nous y avons l'esprit de l'Antichrist qui est dans le monde et qui précède la dernière heure qui est celle du rejet de Christ aussi bien par les juifs que par les chrétiens.

Zacharie voit aussi, après qu'un disque de plomb fut soulevé (v. 7), une femme assise au milieu de l'épha. Cette femme fait penser à la grande prostituée d'Apoc. 17. Cette femme cherche à s'échapper mais l'ange la fait retomber à l'intérieur et l'enferme au moyen du couvercle en plomb. L'épha dont elle se servait pour pécher devient l'instrument de son châtiment (cf Prov. 5, 22). D'autre part, ici, le couvercle est encore sur l'épha comme pour indiquer ce mystère d'iniquité qui opère déjà mais qui n'est pas encore pleinement manifesté (cf 2 Thess. 2, 7).

Cette vision dépasse aussi les limites du peuple Juif puisqu'il est dit, v. 6, "toute la terre". Le NT nous apprend que Juda, comme la chrétienté, se rencontreront comme une idolâtrie et l'abomination sera établie dans le temple de Jérusalem. Et la chrétienté boira avec le judaïsme la même coupe empoisonnée. Cette dualité est peut-être représentée par ces deux femmes des v. 9 à 11. Toujours est-il que les principes que nous avons développés montrent des circonstances favorables à leur développement d'où l'expression "le vent est dans leurs ailes". Ce sont des ailes de cigogne et ces oiseaux retournent toujours à leurs nids pour montrer que ces deux femmes rapportent toute cette iniquité à son lieu d'origine, soit à Shinhar. Et cela dans un temps où l'ancienne Babylone est à jamais détruite, car c'est là que l'idolâtrie a pris naissance. Par dessus tout, Babylone est un empire opposé à Dieu. Shinhar, c'est Babylone (Gen. 11, 2,9; 2 Rois 17, 24). L'iniquité, en la personne de l'Antichrist, sera officiellement homologuée comme un dieu dans la Babylone future. Relevons aussi tout le contraste entre la maison du v. 11, véritable temple du péché, et celle que Dieu bâtit pour demeurer au milieu des siens (Zach 4, 9 et 6, 12).

Le vent est aussi mentionné. Dans la Parole, le vent est beaucoup en relation avec le jugement (cf Job 27, 20-22; Es. 7, 2). Quant au mot "sortir", qui revient plusieurs fois dans ce chapitre, il est en rapport avec le jugement. Oui, au milieu de tout cela, il reste un résidu Juif, tout comme le résidu de Philadelphie aux jours de la chrétienté de maintenant.

Versets 9 à 15 : le couronnement du souverain sacrificateur

Quant à la couleur roux, il en a déjà été question au chapitre premier. Dans ce chapitre 6, ils expriment donc le jugement du peuple par Babylone dans le premier char. Nous avons donc la manière dont Dieu dirige ces empires pour accomplir ses desseins : et c'est la raison pour laquelle ces chars sont présentés comme quatre esprits des cieux (v. 5 à cf avec Dan. 7, 2). Par les v. 4 et 5, ces quatre esprits font penser à des anges qui exercent une activité pour Dieu, sur la terre, pour conduire à son terme la mission assignée aux chars. Dieu opère d'une manière cachée pour l'accomplissement de ses plans. Ainsi donc Dieu, dans sa providence, a dirigé dès le commencement la course de ces puissances guerrières. Ces empires, par leurs chefs, pensent faire leur propre volonté mais en réalité c'est bien Dieu qui est derrière la scène. Les chars en question sortent, tout comme l'épha et le rouleau du ch. 5. Il s'agit de jugement. Ils sortent entre deux montagnes pour montrer que ces empires ne peuvent suivre une autre direction que celle que Dieu veut leur assigner. Et si les montagnes représentent des puissances fermement établies sur la terre, l'airain représente toujours la justice de Dieu s'occupant du péché en jugement aussi bien en rapport avec la rédemption (avec l'autel d'airain), la purification (avec la cuve d'airain), ou de l'établissement du royaume (avec les colonnes d'airain) car ce royaume ne peut être établi que par les jugements. Ainsi, ces nations sont dirigées entre ces montagnes, en vue du jugement de son peuple (Israël). Mais ces empires seront eux-mêmes détruits. Alors la délivrance du nouvel Israël suivra le jugement. Voilà comment s'accompliront en grâce les desseins de Dieu envers cette nation.

Puis au v. 6, dans les chevaux noirs, nous reconnaissons les Mèdes et les Perses. Et le chariot des chevaux blancs nous parlent d'Alexandre le Grand. Et au v. 7 nous avons les Romains. Et au lieu de sortir vers le nord, les chevaux du v. 7, en quelque sorte, se dédoublent : les tachetés sortent vers le pays du midi et c'est en effet dans ce pays que l'empire romain chercha, dès le début, à établir sa suprématie (cf Dan. 11, 29+30). Ensuite, il étendra sa domination partout d'où l'expression "se promener sur la terre" (v. 7). Mais Dieu a la haute main sur tous les mouvements de ce monde. V. 8 : la colère de Dieu s'est réveillée contre Babylone. C'est le jugement de Babylone.

Nous y avons la conclusion du livre des visions. La huitième et dernière vision a établi le rôle providentiel et le jugement final des empires envoyés pour châtier Israël. Et dans ces v. 9 à 15, nous trouvons le résultat glorieux de toutes les voies de Dieu, et l'accomplissement de ses conseils en substituant, à tous les empires du monde par, celui de Christ et de son règne de paix qui ne sera jamais ébranlé. Ce passage n'est pas une vision. C'est un fait, c'est le règne de Christ. Au v. 9 : comme au ch. 7 v. 4 et 8, ainsi qu'au ch. 8 v. 1 et 18, il y a des mots pour montrer une liaison évidente entre les deux livres de Zacharie, soit celui des visions et celui des oracles. Ces mots introduisent des révélations nouvelles. Ainsi, contrairement à la haute critique, ces deux livres des visions et des oracles, sont bien dus à un seul et même auteur. Au v. 10 : nous avons trois hommes qui n'étaient pas remontés de captivité. Ils étaient toujours à Babylone. Ici, nous les voyons monter à Jérusalem et apporter leurs dons. Il faut que la maison de l'Eternel puisse croître car elle était à peine au-dessus de ses fondements. Et la signification du nom de ces hommes, dans ce paragraphe, est remarquable. Nous y avons Heldaï (qui veut dire "endurant"), puis Tobija (l'Eternel est bon), puis Jedahia (l'Eternel sait), qui entrent dans la maison de Josias (l'Eternel supporte) fils de Sophonie (l'Eternel cache). Ces hommes sont là pour entourer Joshua, type de Christ. Nous avons en ces hommes un type du vrai résidu de Juda. V. 11 à 13 : ces couronnes représentent le résultat de ce qui précède au sujet de Christ. Nous y voyons aussi la sacrificature et la royauté réunies dans une même personne. Oui, c'est bien à Christ et à son règne qu'aboutissent toutes les voies de Dieu dont font part les chapitres précédents. Et pour que Dieu établisse Christ, il faut que la destruction des royaumes aient eu lieu. L'acte que devait accomplir Zacharie était très symbolique; Joshua et le peuple ont dû être dans l'étonnement d'entendre un tel commandement. La couronne royale n'appartenait pas au souverain sacrificateur, mais à un descendant de David mais Joshua reçoit la révélation qu'il préfigure Christ, le Germe. Christ, à la fois roi et sacrificateur. Dans le v. 12 "voici un homme". Cette parole a été dite par Ponce Pilate à son insu : "voici l'homme" (cf Jean 19, 5). Les Juifs auraient dû se souvenir de ce passage de Zacharie. Mais cet homme réapparaîtra … et de quelle manière : il portera la gloire et s'assiéra et dominera sur son trône selon v. 13. Christ ne sera plus sur le trône du Père mais sur le sien. Le Roi des roi et le Seigneur des seigneurs aura pris possession de son héritage. Et le plan de paix conçu entre l'Eternel et Christ aura sa réalisation parfaite. V. 15 : la construction du temple futur aura le concours de ceux qui sont loin. Autrement dit, les nations y contribueront pour leur part comme jadis Hiram, roi de Tyr. Tel n'était pas le cas pour le temple d'Esdras (cf Esdr. 4, 2-3). Au v. 13, le Germe du v. 12 portera la gloire. C'est une chose immense, c'est la manifestation de toutes les perfections divines qui seront mises en pleine lumière dans la personne du Messie. Ni Salomon, ni Zorobabel, ni Joshua n'ont manifesté de tels caractères. Ils étaient loin de le faire. Seul Christ le fera. Et l'Eglise aura cette gloire selon Apoc. 21, 10 à 23. Au v. 14, nous avons encore une pensée consolante dans un temps de ruines. Les personnes dont il est question sont un type du vrai résidu d'Israël à venir. Ces hommes avaient apporté des dons pour couronner le vrai roi et Dieu conserve ces couronnes dans son temple en mémoire de l'acte de ces fidèles. Ainsi donc, Heldaï a son nom changé en Hélem, c'est-à-dire "force". Josias en Hen, c'est-à-dire "grâce". Dieu récompense ces faibles hommes qui s'étaient confiés en Lui et qui avaient eu à cœur la maison de l'Eternel. Oui, il les récompense en les voyant en Christ, et apprécie leurs dons, comme un trésor précieux, reconnaissant en eux des caractères de Christ. N'oublions pas que ce qui est apporté à la maison de Dieu contribue à la gloire de Christ. Et peu importe les noms dont le monde nous outrage, pourvu que nous ayons l'approbation secrète du Seigneur… Hélem, Hen : force et grâce. Ne renions pas le nom de Christ.

Au début de ce chapitre, il y a deux chefs dont les noms semblent indiquer qu’ils revêtaient des charges à la cour du roi. Béthel (v. 1) envoie ces chefs pour savoir si le jeûne du cinquième mois doit continuer à être observé. Il faut savoir que quatre jeûnes avaient été institués par le peuple, à la suite du désastre de Jérusalem, soit celui du dixième mois (Jér. 52, 4-5), celui du quatrième mois (Jér. 52, 6), celui du cinquième mois (2 Rois 25, 8-9 avec, entre autres mais surtout: la destruction du temple de Salomon), et celui du septième mois (2 Rois 25, 25-26). Le jeûne le plus important semble être celui en rapport avec le temple. En voyant le nouveau temple près de se réédifier, la question se pose: est-ce qu’un jeûne est encore nécessaire? En la quatrième année de Darius, le temple n’était pas encore terminé (Esd 6, 15), mais il servait déjà de lieu de culte. Ainsi donc, des jours meilleurs se lèvent; faut-il cesser de jeûner? Voilà la question! L’Eternel répond par le prophète, selon v. 4++. Cette réponse est présente dans quatre paragraphes successifs et est précédée chaque fois par ces mots Et la parole de l’Eternel vint à moi, disant … (v. 4-7, 8-14 et ch. 8, 1-17 et 18-23). Remarquons que l’Eternel prend, en cette circonstance, le titre de l’Eternel des armées et non pas celui du Dieu d’Israël. Ainsi, dans les v. 4 à 7, au lieu de répondre à la demande de Béthel, la parole de l’Eternel s’adresse à la conscience de tous, peuple et sacrificateurs, en les interrogeant sur la cause de leur jeûne et de leurs lamentations. Puisse la question du v. 5 nous sonder: "est-ce réellement pour moi, pour moi, que vous avez jeûné?". Et nous apprenons que, alors qu’il y avait lieu de jeûner, lorsque les prophètes les avertissaient, ils n’avaient point jeûner. En cela, Ninive avait mieux agit qu’Israël (Jon. 3, 5 et 10). Par la suite, ils se sont apitoyés sur leur sort au lieu de remonter à la cause des jugements. Ils avaient donc jeûner pour eux-mêmes, et pleurer sur leurs malheurs, au lieu de se repentir. Leur jeûne n’a donc pas exprimer l’humiliation. Le jeûne c’est cela: une vraie humiliation pour nous faire remonter au point où notre sentier s’est écarté du chemin de Dieu. Au début, il y avait probablement de la sincérité lorsque ces jeûnes ont été établis mais par la suite, c’était devenu une pure forme, voire du légalisme sans joie. Un vrai jeûne porte des caractères précis (vraie humiliation, etc) et Joël 2, 12-14 en mentionne quelque chose. Désormais, Zacharie les engage à écouter la parole de Dieu et à agir en conséquence. Alors, tous leurs jours de jeûne seront pour eux occasion d’allégresse, de joie et d’heureuses assemblées (ch. 8, 19).

Alors, dans les versets 8 à 14, la parole de l’Eternel vint une seconde fois à Zacharie pour rappeler au peuple ce qu’il leur avait demandé par les premiers prophètes. Dans ces versets nous avons certes la loi mais l’Eternel en avait bien adoucit les exigences. De ce fait, il était plus facile au peuple d’avoir une obéissance de cœur avec ces exigences légales ni trop hautes, ni trop sévères. Les versets 9 et 10 font part de cette douceur. En un mot, les prophètes leur avait prêché la droiture et l’amour du prochain. Au ch. 8, 17, nous avons une autre exigence de la loi en rapport avec le faux serment, soit celle de ne pas prendre le nom de Dieu pour affirmer le mensonge. Et nous avions vu, au ch. 5, 3, que la malédiction avait atteint le peuple précisément parce que ces principes élémentaires avaient été violés. Ainsi donc, nous voyons la faillite de l’homme même sous les exigences les plus douces de la loi. La loi conduit à la malédiction. Mais le jour arrive où la loi sera écrite dans le cœur du peuple parce que l’Eternel aura effacé toutes leurs iniquités, et leur aura donné un cœur nouveau. Le v. 10 est aussi un message sérieux pour nous: ne pas méditer le mal l’un contre l’autre. En 1 Pi. 3, 8 nous sommes exhortés à être compatissants et miséricordieux.

Remarquons l’expression Ainsi dit l’Eternel des versets 1, 3 ,4, 6, 7, 9, 19, 20, 23. Ne perdons jamais de vue que c’est Dieu qui parle dans la Bible. Souvenons-nous aussi des versets 16 et 19 en rapport avec la vérité. Et dans le verset 19, quand il est question de joie et d’heureuses assemblées, n’avons-nous pas l’accomplissement du Psaume 122 ? La fin de ce chapitre donne aussi la réponse au sujet des jours de jeûne selon la question posée au ch. 7, 2-3: il n’y a pas de deuil pour ceux qui jouissent de la présence de l’époux au milieu d’eux (cf Matt. 9, 14-15).

Zacharie, dans ce chapitre, entend pour la troisième fois la parole de l’Eternel. Nous y apprenons que les conseils de grâce de Dieu ne changent pas malgré la culpabilité du peuple qui avait rendu désolé le pays désirable selon ch. 7, 14. Ainsi, dans les versets 2 et 3, le ton est donné: le jour vient où Dieu prendrait en mains la cause de Jérusalem. Ce nouveau nom de Jérusalem contraste avec les noms reçus pendant le temps de son humiliation impure, prostituée, habitation des meurtriers, Sodome et Egypte, cela dans Lam.Jér. 1, 8 et 17, resp. Es. 1, 21 et Apoc. 11, 8. Au v. 2, le terme de jaloux renferme l’idée, dans l’original, d’une jalousie continuelle. Soulignons ici, une fois encore, que Zacharie nous entretient de Jérusalem et de Juda. Ainsi Jérusalem serait appelée la ville de vérité, la montagne sainte. Et si tout semble difficile aux yeux de peuple, ce n’est pas le cas pour l’Eternel (v. 6). Jérusalem sera habitée par des jeunes et par des vieillards. Nous avons la grâce, jointe à la puissance. Au v. 5 (cf Es. 65, 20), on voit que la joie, la sécurité, la longévité, caractérisera la paix en Jérusalem. Pour nous aussi chrétiens, ne regardons pas aux ruines car en regardant à Dieu, rien ne lui est difficile. Dans cette fin de paragraphe (v. 6 à 8), nous avons le retour de ceux qui avaient été dispersés dans le pays du nord, comme au ch. 2, 6-7. La grâce seule, avec la puissance qui y est liée, réalisera cela. Ramenés de tous les pays où ils ont été exilés, ils seront alors son peuple et Lui sera leur Dieu.

Puis, dans les versets 9 à 17, l’Eternel revient au temps d’alors, c’est-à-dire au jour des petits commencements. Et là, il rassure le peuple, au moment où le fondement de la maison fut posé. L’Eternel répète alors les mêmes choses qu’il avait recommandées par les premiers prophètes. Nous pouvons comparer les versets 16 et 17 avec le ch. 7, 9-10. Oui, c’est ainsi qu’on retrouve la force. Il faut revenir aux quelques prescriptions de la loi. Cela est en contraste avec un passé récent lorsque l’on pense à Agg. 1, 6. Le zèle, la force, font contraste avec la peur, la détresse, la disette et les luttes intestines d’alors. Et ils deviendront une bénédiction, selon la promesse faite à Abraham (v. 13 cf Gen. 12, 2). Oui, ils ont retrouvé la faveur de l’Eternel et cette expression souligne l’humble recommencement du reste de ce peuple. La bénédiction réapparaîtra et la crainte s’enfuira. Au sujet de l’expression je ne m’en suis pas repenti (v. 14), sachons que l’original hébreu est nacham qui signifie: être soulagé ou être réconforté. Il est utilisé à la fois pour Dieu et pour les hommes. Employé négativement pour Dieu, il exprime la fermeté absolue de ses dessins. Exemple : Dieu n’est pas un fils d’homme pour se repentir. Affirmativement, il indique un changement dans son action envers des hommes. Les expressions des versets 16 et 17 nous font encore penser à Eph. 4, 25 (parler la vérité à son prochain) et à 2 Tim. 2, 22 (savoir marcher dans la justice pratique dans un temps de désordre). Quant à nous, chrétiens de l’an 2000, que d’applications à retirer de ces paroles, d’autant plus que nous ne sommes pas sous la loi comme Israël. Oui, nous avons une vie nouvelle et nous avons le Saint Esprit comme puissance de cette vie. Nous pouvons bien nous appliquer "ne craignez point, que vos mains soient fortes". Soyons prêts non pas pour méditer du mal contre notre prochain mais à laisser nos vies pour nos frères (cf 1 Jean 3, 16). Oui, au milieu de la ruine, marchons en nouveauté de l’Esprit et plaisons à Dieu par notre conduite. Fussions-nous que quelques-uns. Ainsi, il nous arrivera du bien. C’est le sujet des versets 18 à 23, là où pour le 4^ème fois la parole de l’Eternel des armées vient au prophète. L’Eternel répond à la question initiale de la délégation de Béthel. Il va même au-delà en mettant l’accent sur quatre jours de jeûnes (v. 19). Le peuple cherchait ainsi à garder le souvenir de terribles circonstances, sans retenir qu’elles étaient la conséquence de leurs péchés. Et bien, le souvenir de ces expériences passées n’aura plus de raison d’être. Ces jours de jeûne deviendront même des temps de joie et d’allégresse, d’heureuses assemblées. Oui, il y aura un jour dans lequel toutes nos infidélités seront effacées et où il n’y aura plus de jeûnes. Les expériences du passé n’auront plus leur raison d’être car tout sera changé en allégresse (v. 19 à cf avec Apoc. 21, 4). Au v. 23, des nations puissantes viendront pour rechercher et implorer l’Eternel. La maison de Dieu sera vraiment une maison de prières pour tous les peuples (cf Es. 56, 7 et Es. 2, 2-4). Les Juifs, autrefois si méprisés, seront les envoyés du Messie au milieu des nations. Dix hommes, un nombre représentatif de l’ensemble des nations, s’efforceront de saisir le pan de la robe de l’un d’entre eux. Les nations demanderont même une protection à ce peuple aimé. On reconnaîtra que Dieu est avec eux – cf. Gen. 21, 22 ; 2 Chr. 15, 9 ; Est. 8, 17. Ainsi, même les nations seront là : c’est la promesse des versets 20 à 23. Les nations adoreront à Jérusalem et reconnaîtront ce peuple, jadis humilié, comme le peuple d’Emmanuel, de Dieu avec nous. Et que penser de 1 Cor. 14, 24-25 :

Avec ce chapitre, nous commençons la deuxième section du livre des oracles. Elle va jusqu’au chapitre 11 et nous présente Christ, roi et berger. Dans ce chapitre 9, nous avons le but final de la prophétie: le Roi. Les chapitres 7 et 8 (première section du livre des oracles) était caractérisée par ces mots "La parole de l’Eternel des armées vint à moi". La deuxième section commence par ces mots "L’oracle de la parole de l’Eternel". La troisième section (ch. 12, 1) commencera par les mêmes mots. La deuxième section qui nous occupe n’atteint pas le fond des sujets présentés mais elle a son importance et mérite notre attention. Ainsi donc, ce ch. 9 donne occasion de nous pencher sur une prophétie qui est accomplie et sur une autre qui ne l’est pas. Nous avons des rapports très remarquables à cet égard.

Dans les v. 1 à 8, il est question de choses futures qui eurent lieu 174 ans après la quatrième année de Darius (cf ch. 6, 1). Nous y avons les peuples voisins d’Israël. Leur conduite a été observée à leur insu car l’Eternel voit tout (v. 1 et 8b). Le premier oracle est prononcé contre de pays de Hadrac. Le mot oracle est parfois traduit par charge. C’était, pour le prophète, un fardeau reçu de la part de l’Eternel, fardeau dont il devait se décharger. Hadrac, difficile à identifier, devait être une province de la Syrie. D’autres cités sont aussi nommées (Tyr, Sidon, Askalon, Gaza, Ekron et Asdod). C’est contre ces contrées que Zacharie annonce un jugement avec des destructions très conséquentes. Les prédications de ces versets se réalisèrent à la lettre lorsqu’Alexandre détruisit l’empire des Perses. La bataille d’Issus, en l’an 333, ouvrit à Alexandre le pays d’Hadrac, c’est-à-dire, probablement, la Syrie. Tout se réalisa à la lettre et relevons simplement un exemple en ce que la Palestine fut épargnée et spécialement Jérusalem. D’où, au v. 8 "je camperai à côté de ma maison, à cause de l’armée, à cause des allants et des venants". Tout s’accomplit à l’exception d’un détail: celui du v. 8b. A savoir que "l’exacteur ne passera plus sur eux". Et bien, après Alexandre, tout en faisant remarquer que le fait qu’il serait aller offrir des sacrifices à Jérusalem est fort douteux, … oui, après lui, l’exacteur n’a cessé de passer sur Jérusalem, cela depuis l’empire romain jusqu’aux maîtres du vingtième siècle. Il faut donc attendre un jour futur pour que Jérusalem soit délivré du joug de l’oppresseur. Quand Jérusalem connaîtra la dernière attaque de l’Assyrien (ch. 14, 1-15) cette prophétie aura son plein accomplissement en ce que le peuple sera sauvé pour toujours par la présence du Roi puissant et débonnaire. Revenons au v. 7. Il y a quelque chose de beau. C’est que, après le jugement de ce qui caractérisait ces nations (la sagesse humaine et la force de Tyr, la fausse confiance d’Ekron, l’orgueil et les abominations des villes de Philistie), il y a l’annonce de la conversion de Philistins idolâtres. Ce qui restera deviendra un résidu pour Dieu et sera comme un chef en Juda pendant le règne millénaire de Christ.

Puis, dès le verset 9, nous avons encore quelque chose de remarquable entre la prophétie accomplie et celle qui ne l’est pas. Ainsi donc, l’accomplissement du v. 8 aura lieu à la venue du Messie mais, selon le v. 9, ce fait est déjà accompli. En effet, l’entrée de Jésus à Jérusalem est racontée dans les quatre évangiles. Deux évangiles citent ce passage de Zacharie pour montrer ce qui avait alors lieu (cf Matt. 21, 4). Mais cette présentation du Messie à Jérusalem est comme la dernière faite à cette nation qui ne l’a pas voulu. Ce passage, cité en Matthieu, l’est aussi en Jean 12, 14-15. Ce passage, dans les évangiles, n’est pas repris mot pour mot. Ainsi Christ n’est pas présenté comme libérateur. Cette prophétie a donc été accomplie partiellement. Cela lors de l’entrée de Christ à Jérusalem. Il n’est pas question, lors de cette première venue, de transports de réjouissances de Jérusalem, ou qu’il soit juste et ayant le salut. Seuls ses caractères de débonnaireté et d’humilité ont été mis en évidence. Pour le plein accomplissement, il faut attendre un jour futur. C’est seulement alors qu’Israël sera délivré du joug de l’oppresseur et que la paix pourra être annoncée aux nations (v. 10). Ainsi, dans les versets 9 et 10, les deux venues du Seigneur Jésus, du vrai roi d’Israël, sont nommées. Ici, Zacharie ne parle pas du rejet de Christ mais passe sans transition aucune de la première venue de Christ sur la terre à son apparition future pour Israël. Israël dominera (cf v. 10 avec 1 Rois 4, 21 à 24). Depuis quelque 2000 ans, l’accomplissement de cette prophétie est arrêtée entre ces versets 9 et 10. Mais elle reprendra bientôt son cours et la délivrance dont il est question au verset 8 aura alors lieu. Après de terribles jugements, le Roi apparaîtra dans toute sa majesté (Es. 40, 10 et Apoc. 19, 11). Jérusalem, délivrée du joug de l’oppresseur, accueillera avec transports ce roi de justice et de paix, le vrai Melchisédec qui annoncera la paix aux nations et dominera d’une mer à l’autre (selon v. 10).

Versets 11 et 12 (cf Gen. 37, 24) : nous y trouvons des détails intimes au sujet du Résidu lorsque le roi de gloire viendra pour régner. Ce Résidu est comme prisonnier, selon l’expression de Jér. 38, 6, et Christ délivrera ces prisonniers. Ces prisonniers semblent en effet être des fils de Sion et leur captivité est suggérée par ce puits sans eau. Elle rappelle l’épreuve d’un Joseph et celle de Jérémie. Ils seront enfermés de toutes parts et privés des sources vitales. Mais ces prisonniers seront délivrés et cela sur la base du sang de Christ versé en propitiation. Oui, quand Christ viendra dans sa puissance, il les libérera. C’est ce faible résidu resté à Jérusalem dont une partie aura souffert le martyre. Et les fidèles qui se sont enfuis au moment où l’idole sera placée dans le temple de Dieu, seront invités à revenir à la place forte. La place forte est Jérusalem. La réalisation de cette prophétie est à venir.

Versets 13 à 17 : nous y avons un développement des principes déjà énoncés. Dans les versets 13 à 15, nous reconnaissons l’histoire des Macchabées en lutte avec Javan, c’est-à-dire avec les successeurs d’Alexandre. Nous y voyons les combats, leur fidélité, du moins pour les premiers d’entre eux. Cf Dan. 11, 20-35). Nous avons devant les yeux une prophétie qui s’est accomplie 3 siècles et demi après avoir été prononcée. Et tout cela est un avant coureur de ce que nous verrons au chapitre 10 qui concerne les temps de la fin, avec les combats des princes de Juda contre l’Assyrien prophétique. Juda sera l’arc et Ephraïm le carquois. Les flèches, habilement dirigées, iront frapper les ennemis du peuple de Dieu représentés par Javan. L’invasion a eu lieu historiquement mais sert de type ou d’avant-coureur des attaques dont Israël sera l’objet à la veille de l’apparition du Messie. Christ se servira de son peuple pour soumettre les nations (cf Jér. 51, 20-23). Le v. 15 signifie que les ennemis du peuple ne seront plus jamais en mesure de lui nuire : ils disparaîtront comme le combustible que l’on jette dans un feu ou de la nourriture placée devant celui qui a faim. Cf Mich. 5, 8 et Nom. 23, 24.

Dans cette section, ce chapitre nous entretient des bergers et des troupeaux. Ce sujet continuera dans le chapitre suivant. En lisant ces chapitres, il y a des choses difficiles à comprendre. Mais elles deviennent claires si l’on se souvient que Zacharie joint, dans sa prophétie, sans aucune transition, la première venue de Christ sur la terre d’une part, avec son apparition future pour Israël, d’autre part. Ainsi donc, la parenthèse de l’Eglise est totalement passée sous silence. Cette parenthèse n’entre du reste jamais dans le cadre des prophéties de l’ancien testament. De ce fait, nous ne voyons pas d’intervalle entre la première et la seconde apparition du Messie. Dans ce ch. 10, tout comme dans le 11^ème, le ministère passé du Seigneur et sa présence future au milieu d’Israël sont soudés l’un à l’autre. Par conséquent, au v. 1, la bénédiction est à la porte. Là, il est question de la pluie de la dernière saison. La pluie de la première saison, lors de l’effusion de l’Esprit à la Pentecôte, est passée sous silence. Cette pluie tombe au moment des semailles et se lie à la fin du ch. 9 où il est question d’une grande fertilité. Mais pour l’Eglise, cette bénédiction a eu lieu, comme déjà mentionné, à la Pentecôte. La pluie de la dernière saison tombera en abondance au temps convenable. Depuis longtemps, le péché d’Israël la retient mais Dieu pense faire du bien à ce peuple et cela aura lieu (cf Matt. 7, 1-11). Et il y aura encore la seconde pluie, selon Joël 2, 23-30. Cette pluie évoque aussi des bénédictions spirituelles.

Mais avant cela, dans les versets 2 et 3 (cf Matt. 9, 36), l’état de Juda nous est décrit. C’est l’apostasie des derniers jours. Le prophète remonte à l’idolâtrie d’Israël et présente la conséquence. Nous y trouvons la condition du peuple lors de la première venue de Christ. Marc 2, 34 est à propos: Et Jésus, étant sorti, vit une grande foule; et il fut ému de compassion envers eux, parce qu’ils étaient comme des brebis qui n’ont pas de berger; et il se mit à leur enseigner beaucoup de choses. Nous verrons, au ch. 11, que les mêmes circonstances se répéteront à la fin. Matt. 12, 43-45 souligne cette disposition à se tourner à nouveau vers un esprit impur d’idolâtrie sous une forme encore plus grossière qu’au début. Les apostats accepteront de rendre hommage à l’homme de péché. Ainsi, la colère de Dieu s’embrasera contre les faux bergers et il punira les boucs, ces chefs qui opprimeront le résidu fidèle (v. 3) – cf 2 Thes. 2, 3; Dan. 9, 27; Apoc. 13; Ezé. 34, 1-10. En même temps, il a y aura ce résidu fidèle qui sera séparé de ces abominations et craindra l’Eternel. La fin du v. 3 se rapporte à ce résidu. Dans ces expressions, on discerne que l’Eternel se servira d’eux pour exécuter ses jugements et les délivrera quand il est dit L’Eternel des armées a visité son troupeau, la maison de Juda, il en a fait son cheval de gloire dans la bataille. Cf : Jér. 51, 20. Oui, comme la première venue du Messie se confond avec la deuxième, nous avons la conclusion que les premières relations de Christ avec son troupeau seront suivies, à la fin des temps d’une reprise des ces mêmes relations avec Juda, interrompues brusquement par la réjection et la crucifixion du Messie. Et c’est seulement lorsque ces relations seront reprises que se dérouleront les événements dont la fin de ce ch. 10 nous entretient. Les voies de Dieu s’accomplissent. C’est comme le soleil qui est masqué par des nuages et qui reparaît quelques heures après. C’est le même soleil qu’avant mais il y a eu cette interruption pendant le passage des nuages. Versets 4 et 5: Christ sortira de Juda. Christ, la pierre angulaire. Christ, le clou fixé dans un lieu sûr auquel sera suspendue toute la gloire de la maison de David (cf v. 4 avec Es. 22, 23 et 24). L’expression de lui, dans ce passage, donne une force particulière à la pensée. Christ est aussi le clou. Dans une maison orientale, le clou est une cheville solide, souvent magnifiquement ornée, où les objets les plus précieux sont accrochés. Cette parole, en Es. 22, est adressée à un fils de David mais le Messie, le Fils de David, est en vue. Lui seul a ce caractère d’un clou placé à l’intérieur de la maison (cf Esd 9, 8). Sur lui reposent toutes choses. Au v. 4, il est aussi question de l’arc de guerre : sa seconde venue est envisagée. Christ sera cet archer habile et puissant dont les flèches aiguës pénétreront dans le cœur des ennemis (Ps. 45, 5). Peut-être que la fin du v. 4 est à mettre en relation avec Apoc. 2, 27 mais il n’est guère possible d’affirmer absolument le sens de De lui sortent tous les dominateurs ensemble. Dès le v. 5, la grande victoire finale est annoncée. Juda combattra et tiendra l’Assyrien en échec. L’Eternel sera avec eux. La maison de Joseph sera aussi sauvée, elle qui était apparemment dans une situation encore plus désespérée que Juda. La mention d’Ephraïm, au v. 7, qui représente habituellement les dix tribus, permet d’affirmer qu’Israël tout entier sera restauré. En effet, dans la fin du ch., v. 7 à 12, nous n’avons plus Juda mais Ephraïm, c’est-à-dire la maison de Joseph, rassemblée d’entre les peuples, pour être ramenée dans la terre d’Israël, et ne plus former désormais qu’un seul peuple: le peuple de l’Eternel (cf Es. 11, 12-16 et 27, 12-13).

Versets 1 à 3 : le jugement d’Israël. L’envahisseur vient du nord avec une avancée irrésistible. La destruction commence par le Liban dont l’incendie qui dévore les cèdres pourraient représenter les grands d’Israël et les cyprès le peuple. Il y a ensuite les robustes chênes de Basan qui formaient une forêt réputée inaccessible. Ils hurlent à l’approche du feu. Ces chênes, ne sont-ils pas l’image de ces Juifs nobles et puissants qui, comme au temps du Seigneur, s’attribuaient la place de conducteurs. Puis les ravages gagnent de plus en plus vers le sud. Il n’y a plus d’espoir. C’est l’anéantissement (cf Jér. 25, 34-37).

Versets 4 à 6 : le massacre du troupeau.

Versets 7 à 14 : le vrai Berger mis de côté et rejeté.

Versets 15 à 17 : le berger insensé accepté.